tradução no final da página
El Dia De La Vida?
" La muerte es un acto infinitamente amoroso." -- José Revueltas
"El Dia de Los Muertos" in Mexico assumes a very distinct character from other catholic countries. It is not a time of mourning, but rather of celebration. Fear and pain is replaced with respect and honor. Mexicans believe that it is a time when the departed souls of their loved ones return to earth for a brief visit. So they create elaborate altars both at home and in the tombs with all the things that brought pleasure to the lives of the deceased ones: their personal objects, their favorite food, flowers and artifacts made especially for the occasion. The ceremonies begin on the midnight of October 31st and last for two days. Usually November 1st is dedicated to the deceased children, while the 2nd is reserved for the deceased adults. The 1st is also called "Dia de Los Angelitos", since it is believed that children, when they die, instantly become angels. The festivities vary from region to region, and usually the greater the indigenous presence, the greater religious meaning it has. Generally speaking, the ritual starts with a candlelight vigil that beckons departed spirits. Then the elaborate altars are constructed in the home as an offering. Marigolds are sprinkled outside in a trail to serve as guidance for the returning angels. Following the night vigil, the entire family goes to the cemetery and spends the day cleaning, repainting and decorating the graves. After the embellishment part of the ritual is accomplished, it's time to feast, drink tequila, sing, tell stories about the dead and even to light the skies with fireworks.
The origins of the most valued date on the Mexican calendar goes back to the ancient Aztec civilization, the rich cradle of their culture. Some sources say that the Aztecs dedicated an entire month of festivities to their dead, the month of Miccailhuitontli, which was watched over by the goddess Mictecacihualtl, the Lady of the Summer. This month-long celebration was dedicated to deceased children and adults as well as to the god of war, Huitzilopochtli. Other sources say that they actually had two months to commemorate the deceased ones, one for the children and one for the adults. With the Spanish conquest, the celebration was not only shortened and lessened but also pushed to the beginning of November to coincide with the Christian calendar's "All Souls Day" on November 2, which follows All Saints Day, also known as "All Hallows Eve" (Halloween, October 31)
In spite of the forced syncretism, I believe that the meaning and function of the ritual retained a great deal of its Aztec heritage. There seems to be a perhaps not so obvious connection between sacrificial killing and a religious ritual that turns into a party entirely dedicated to the dead. A short account of their creation myths and of the ideas of Bataille on the relationship between death and eroticism provides great insight into this connection.
First of all, It is no surprise that the Aztec month of the dead took place when the earth was closest to the sun, since, according to Donna Rosenberg, one of their most important religious concepts was the need to sacrifice human beings to the sun. They believed that,
... the fiery rays of a motionless sun would destroy the earth and they lived in fear that the sun would halt in the midst of its daily journey. Only the heart and blood, divine or human, would quench the hot sun's thirst and renew its strength so it could continue its journey. (485)
Not only did they sacrifice their war enemies -- for which they were hated -- but also their own people. It is known that once a year they chose a boy to live like a god and then, on the anniversary of his selection, after five days of feasting, love making and dancing, he was sacrificed in order to revitalize the sun.
In fact, they not only believed that the sun needed human sacrifice to keep on moving, but also that the earth itself was hungry for its inhabitants. The Great Goddess had been mutilated by Quetzacoaltl, the light one and by Tezcatllipoca, the dark one, who both grabbed her body by its extremities and pulled it apart so that her upper body became the heavens and the lower body became the earth. Other gods, who were upset at their drastic measures, to compensate for her pain, ensured that she would be plentiful and beautiful in order to provide for human survival. But she would need something in exchange for all this nurturing, as the myth describes it so poetically:
The goddess is often unhappy. Sometimes in the night, people can hear her crying. Then they know that she is filled with a ravenous thirst for human blood. Whenever this thirst comes upon her, the goddess will not provide the fruits of the soil and will not stop crying until the blood from human hearts has quenched her thirst. She who provides sustenance for human lives demands human lives in return for her sustenance. So it has always been; so it will be forever. (488)
For the Aztecs, humans are not the only ones who perform sacrifices, the gods also do it, as described in the creation myth. Two gods, one who was egocentric and wealthy and another who was humble and poor, had to jump into a fire in order to light up the fifth world -- our world -- (their creation myths, like the Greeks, involve a succession of worlds and beings who failed to sustain them, until the fifth one is created). It is important to note that intrinsic to the practice of sacrifice is a profound respect for death and ancestral knowledge, as it is demonstrated in one of the myths about the creation of human beings. In this story, Quetzalcoaltl, in order to create a new race of beings for the fifth world steals the burial of his own father and, after grinding his dead father's bones, he mixes them with his blood and from that mixture, he molds man and woman into being. So, the Aztecs were born out of the great feathered serpent-god's sacrificial rite, a rite that honors life as a symbiosis of divine and animal powers.
The French writer and philosopher, Georges Bataille, sheds a light on the function of human sacrifice. First it is necessary to point out that he interprets death as analogous to eroticism in the sense that it connects us with "continuity", in other words, it makes us transcend our limited perception of our selves and of reality as composed of separate parts providing a release of this illusion and creating a union or fusion with the universe. In other words, our lives are permeated by a sense of separation that can only be transmuted into union through Eros or Thanatos, sex or death. (I would say through sex with love and death, but that's another essay, which has long been written by the tantrics). Both involve sacrifice. The religious rites involving human sacrifice divest the victim not only of his clothes but also of his life. In both events we step into the sacred realm, which is, according to him,
the revelation of continuity through the death of a discontinuous being to those who watch it as a solemn rite... only a spectacular killing, carried out as the solemn and collective nature of religion dictates, has the power to reveal what usually escapes notice." (22)
That is, in taking charge of death by turning it into a spectacular ritual, it becomes something to be celebrated.
From this brief glimpse at their mythology we can infer that they understood life and death as a cycle - as most tribal cultures do - what makes their vision and way of life unique is the violence with which they expressed their belief-system. It is intriguing to wonder how such intensity was moderated by catholic dogma and yet it kept its essence in a softer form of nourishing. For, as we have seen, sacrifice was a form of nourishing the elemental gods and although I haven't been able to find accounts of the Aztec's way of celebrating the dead, it was definitely very lavish and important, since they dedicated one or even two months to them. And, expanding on Battaille (or at least simplifying him), I think that death is celebrated to its fullest in the form of human sacrifice. Once death is accepted or at least once its fear is challenged, than life becomes a lot more meaningful and ecstatic.
This is my first time in Mexico and even though I have lived in Los Angeles (a city with a great concentration of Mexicans) for nearly ten years I had never experienced the awe and the joy I had when visiting a night vigil in the Mexican village of Bacavachiin the State of Sonora, during el Dia de Los Angelitos. As an outsider I felt as if those who past away needed to die so that this beautiful ritual could take place. It obviously touched me so much because I have had what we stupidly call "a loss" of a very close loved one. Even though I have accepted my "loss" I was never able to celebrate it. Mexicans reminded me that a celebration of death is a celebration of life; that separation is necessary to a cyclical reunion with the earthly family, and , more importantly, that death is the reunion with that unfathomable mystery we call God. -- Carla Melo.
Works Cited
Bataille, Georges. Erotism, Death and Sensuality. San Franscisco: City Lights, 1986.
Rosenberg, Donna. World Mythology, an Anthology of Great Myths and Epics. Lincolnwood: NTC Publishing Group, 1996.
El Dia de La Vida?
"La muerte es un acto infinitamente amoroso" -- José Revueltas
"El Dia de Los Muertos" no México assume um caráter bem diferente de outros países católicos. Lá, o dia dos mortos não é dia de luto, mas sim de celebração. O medo e a dor em relação a morte são substituidos por respeito e honra. É também um momento de criatividade coletiva na qual toda a familia se dedica a criar altares tanto na casa quanto no túmulo com todas as coisas que trouxeram prazer para a vida dos falecidos: seus objetos, suas comida favoritas, belos arranjosde flores e acima de tudo, arte feita especialmente para a ocasião. As cerimonias comecam na meia noite do dia 31 de Outubro e duram por dois dias. Geralmente o primeiro de Novembro é dedicado para as crianças falecidas, enquanto que o segundo para os adultos. O dia primeiro é chamado "Dia de Los Angelitos" pois a crença é de que as crianças quando morrem tornan-se anjos instantaneamente. As festividades variam de região para região, mas geralmente quanto maior a presença indígena, maior o teor religioso do evento. Geralmente, o ritual começa com um vigilia a luz de velas para chamar os espíritos. Depois os altares sao construídos como uma oferenda. Flores são espalhadas pelo chão do lado de fora da casa como uma trilha para guiar os anjos de volta ao lar. Depois do velorio, a familia inteira vai para o cemitério e passa o dia limpando, re-pintando e decorando os túmulos. Então, quando as preparações estão prontas é hora de comer, beber tequila, dançar, contar estórias sobre os falecidos e até mesmo de iluminar os céus com fogos de artifício.
As origens da mais festejada data do calendário mexicano estão na antiga civilização Azteca, berço da sua cultura. Os Aztecas dedicavam um mês inteiro de festividades para seus mortos, o mês de "Miccailhuitontli, que era regido pela deusa "Mictecacijualtl", a Dama do Verão. Alguns dizem que esse mês era dedicado tanto para as crianças e adultos falecidos quanto para Huitzilopochtli, deus da guerra. Outros dizem que eles tinham na verdade dois meses de celebração, um para as crianças e outro para os adultos. Com a conquista espanhola, esse evento não só foi encurtado e diluído coomo também foi empurrado para o começo de Novembro para coincidir com o Dia dos Mortos do calendário cristão, que segue o Dia de todos os Santos (que nos Estados Unidos toma um aspecto quase que carnavalesco, conhecido como "Halloween": Dia das Bruxas.)
Apesar desse forçado sincretismo, eu acredito que o significado e função desse ritual mantém muito de sua herança Azteca. Parece existir uma profunda e talvez não tão obvia connecção entre a prática do sacrifício humano e um ritual religioso que vira numa festa totalmente dedicada aos mortos. Uma breve investigação de seus mitos e das ideias de Bataille sobre a relação entre a morte e o erotismo nos fornece uma base para a análise dessa conecção.
Primeiramente, não é a toa que os Aztecas celebravam os seus mortos quando a terra estava o mais próximo do sol, pois, de acordo com Dona Rosenberg, um de seus conceitos religiosos mais importantes era a necessidade de sacrificar seres humanos para o sol. Eles acreditavam que "os raios ardentes de um sol imóvel destruiria a terra e por isso, viviam com medo de que o sol parasse no meio de sua jornada diária. Somente o coração e o sangue, divino ou humano, saciaria o sede desse Deus em chamas assim renovando sua força para que ele continuasse sua viagem." Eles não só sacrificavam seus inimigos de guerra -- razão pela qual eram terrivelmente odiados -- como também sua própria gente. Uma vez por ano eles escolhiam um menino para viver com um verdadeiro deus e então, no aniversário da sua seleção, depois de cinco dias de banquetes, orgias e dança, ele era sacrificado para revitalizar o sol.
Na verdade, eles não só acreditavam que o sol necessitava de sangue humano para continuar se movendo como também que a terra era faminta por seus próprios filhos. Diz a lenda que a grande deusa tinha sido mutilada por Quetzacoaltl, o deus da luz e por Tezcatlipoca, o deus da escuridão. Os dois agarram o seu corpo, cada um por uma extremidade e a partiram ao meio de forma que a parte superior de seu corpo virou o céu e a parte inferior, a terra. Os outros deuses, furiosos com as medidas drásticas dos dois primeiros, e para compensar a dor da terra (não se sabe porque a parte que virou céu não precisou ser compensada pelo seu sofrimento), com sua magia asseguraram que a terra seria abundante e bonita para garantir a sobrevivência humana. Mas ela ainda precisaria de algo em troca por todo o seu carinho e por sua providência de alimentos, como é relatado no mito:
"A deusa terra fica frequentemente triste. As vezes, durante a noite, pode-se ouvir seu choro. Então sabe-se que ela está tomada por uma sede devastadora por sangue humano. Sempre que essa essa sede a possuia, ela não forneceria os frutos de seu corpo e não cessaria de soluçar até que o sangue do corações humanos tivessem matado sua sede. Portanto, aquela que providencia o sustento da vida humana, também exige vidas humanas em troca por suas dádivas. Assim foi e assim será."
Além do sacrifício humano, eles acreditavam que os próprios deuses podiam também ser sacrificados como é demonstrado em seu mito sobre a criação do mundo. Para que o "Quinto Mundo" fosse acendido, (seus mitos sobre a criação do mundo, como o dos gregos, contém uma sucessão de mundos e povos que são incapazes de mantê-los) até que o quinto é finalmente criado dois deuses, um que era egocentrico e rico e outro que era humilde e pobre, tinham que entregar suas vidas ao fogo, pulando no meio de uma fogueira. É importante ressaltar que intrínseco a prátrica do sacrifício humano está um profundo respeito pela morte e pelo conhecimento dos ancestrais como é demonstrado em um dos mitos sobre a criação dos seres humanos. Nessa estória, Quetzalcoaltl, rouba os osssos da tumba de seu falecido pai e os mistura com seu próprio sangue para criar o homen e a mulher. Portanto, a origem dos seres humanos está intimamente ligada com o ritual de sacrifício de seu grande deus-serpente emplumada, um ritual que celebra a vida como uma simbiose das forças divinas com as animais.
O filósofo francês, Georges Bataille, ilumina a questão da função do sacrifício humano. Primeiramente ele estabelece uma analogia entre a morte e o erotismo, baseada na ideia de que ambos nos conectam com " a continuidade", ou seja, ambos nos fazem transcender uma percepção limitada de nós mesmos e da realidade como fragmentos, assim proporcionando uma catarsis dessa ilusão e nos fazendo sentir parte de um todo, em união com o universo. Ele acredita que nossas vidas modernas são penetradas por uma sensação de separação que só pode ser transcendida através de Eros ou Thanatos, sexo ou morte. (Eu diria através de sexo com amor e através da morte, mas isso seria assunto para outro ensaio, o qual, por sinal já foi escrito há muito tempo atrás pelos tântricos.) Ambos requerem uma forma de sacrifício e nos permitem entrar em um espaço sagrado. Os rituais religiosos que exigem sacrificio humano despem a vítima não só de suas roupas, mas também de sua vida. Em relação ao último ele afirma que " apenas uma morte espetacular executada de acordo com a natureza soleme e coletiva de um ritual religioso tem a força para revelar o que geralmente não percebemos: a revelação da continuidade através da morte de um ser discontínuo para aqueles que a assistem." O que ele quer dizer é que uma vez que a morte é transformada em um espetáculo, ela é desmistificada, exposta e celebrada.
A partir dessa breve análise da mitologia Azteca podemos concluir que eles percebiam a vida e a morte como um ciclo - da mesma forma que a maioria das culturas tribais a percebem - o que faz a visão deles tão única é a violência com a qual eles expressaram a sua crença. É intrigante imaginar como tal intensidade foi moderada pelo dogma cristão e ainda assim conseguiu manter a sua essência numa forma mais amena de adoração. Porque, como já vimos, o sacrfício humano era uma forma de nutrir os deuses e embora eu ainda não tenha informação específica sobre as suas comemorações durante o mês (ou meses) dos mortos, eram definitivamente algo sagrado e importantíssimo. De acordo com Battaille, a morte é celebrada ao máximo através do sacriício humano. Uma vez ela é aceita ou ao menos uma vez que o medo da morte é desafiado, a vida se torna muito mais significante e extasiante.
Essa é a minha primeira visita ao México e embora eu more em Los Angeles (com uma grande população mexicana) por dez anos, eu nunca tinha sentido essa mistura de reverência, alegria e paz que eu senti quando visitamos um cemitério num vilarejo, durante o "Dia de Los Angelitos". Era como se aqueles que faleceram precisaram morrer para que esse lindo ritual pudesse acontecer. Obviamente, o evento me tocou tanto porque eu ja sofri o que nós, estupidamente chamamos de "perda" de um ente querido. Os mexicanos me lembraram que a celebração da morte é uma celebração da vida e que a separação é necessária para uma reunião cíclica com a família terrena e que, acima de tudo, a morte é a reunião com aquele mistério insondável que chamamos de Deus. - - Carla Melo
Bibliografia
Bataille, Georges. Erotism, Death and Sensuality. San Franscisco: City Lights, 1986.
Rosenberg, Donna. World Mythology, an Anthology of Great Myths and Epics. Lincolnwood: NTC Publishing Group, 1996